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天行有常與生態(tài)倫理-荀卿的生態(tài)倫理思想新探
荀卿，生卒年不詳，是戰(zhàn)國(guó)末期最杰出的思想家，大約生活在齊宣王末期（前３０１年）至秦始皇統(tǒng)一六國(guó)前后（前２２１年）。司馬遷《史記 .孟軻荀卿列傳》有其生平事跡簡(jiǎn)介。他的思想資料主要保存在《荀子》（又稱(chēng)《孫卿新書(shū)》）一書(shū)中。這里就根據(jù)此書(shū)，對(duì)荀卿的生態(tài)倫理思想進(jìn)行探討。
一、“天行有常”的生態(tài)倫理意識(shí)
學(xué)界公認(rèn)《荀子》一書(shū)有豐富的生態(tài)倫理思想，這無(wú)疑是荀子（以下按其蓍作和習(xí)慣稱(chēng)呼其為荀子）留給后人最為寶貴的一份精神財(cái)富。由于荀子是對(duì)先秦諸子百家作總結(jié)式的大思想家，其哲學(xué)、政治、經(jīng)濟(jì)、軍事和教育等方面的思想皆相當(dāng)豐富，所以人們?cè)趯?duì)其主流思想作深入研究的時(shí)候，往往忽視了對(duì)其非主流思想——生態(tài)倫理思想的探究，這是與荀學(xué)研究的繁榮局面不相稱(chēng)的。當(dāng)今，隨著全球性生態(tài)環(huán)境問(wèn)題的日益加劇，現(xiàn)代生態(tài)倫理學(xué)學(xué)者們對(duì)中國(guó)傳統(tǒng)文化中的生態(tài)倫理思想給予了高度重視，為此，對(duì)荀子的生態(tài)倫理思想進(jìn)行深入研究就擺到了我們面前。我們說(shuō)，荀子豐富的生態(tài)倫理思想首先是與其“天行有常”的生態(tài)倫理意識(shí)分不開(kāi)的。
荀子在《荀子.天論》中基于自然界（天）與人類(lèi)是有本質(zhì)區(qū)別的考慮，提出了“天行有常”的生態(tài)倫理觀——“天行有常，不為堯存，不為桀亡。應(yīng)之以治則吉，應(yīng)之以亂則兇。強(qiáng)本而節(jié)用，則天不能貧；養(yǎng)備而動(dòng)時(shí)，則天不能病；循道而不貳，則天不能禍。故水旱不能使之饑，寒暑不能使人疾，妖怪未至而兇。受時(shí)與治世同，而殃禍與治世異，不可以怨天，其道然也。故明于天人之分，則可謂至人矣。”這里明確告訴我們自然界的運(yùn)行變化是有固定的規(guī)律的，它不是因?yàn)橛袌蜻@種好的帝王就存在，也不是因?yàn)橛需钸@種暴君就消亡。只有明白自然界與人類(lèi)各自有自己的職分，才可以稱(chēng)得上是一個(gè)高明人。值得注意的是，這里荀子提出人類(lèi)社會(huì)出現(xiàn)的饑荒、疾病、殃禍“不可以怨天”，是由于“應(yīng)之以亂”沒(méi)有處理好人與自然的關(guān)系造成的。無(wú)疑，這里談的天人關(guān)系明顯包涵了人與自然之間的倫理關(guān)系即生態(tài)倫理問(wèn)題。荀子在這里用自己的生態(tài)倫理思想正確地解釋了人類(lèi)社會(huì)為什么出現(xiàn)饑荒諸問(wèn)題，這是難能可貴的。
為什么說(shuō)“天行有常”呢？荀子在《荀子.不茍》中作出了解釋?zhuān)骸疤觳谎远送聘哐桑夭谎远送坪裱桑臅r(shí)不言而百姓期焉——夫此有常，以至其誠(chéng)者也。”原來(lái)“天行有常”是通過(guò)這些事情顯示出來(lái)的：上天不說(shuō)話，人們卻認(rèn)為它處于最高；大地不說(shuō)話，人們卻認(rèn)為它寬廣無(wú)邊；春夏秋冬四時(shí)不說(shuō)話，老百姓卻都能感知節(jié)氣的變化。這些“不言”的事里包含有它們自身的規(guī)律，即“有常”。荀子不僅僅指明“天行有常”的事實(shí)，而且認(rèn)為天行之所以“有常”，在于“以至其誠(chéng)者也”即大自然之所以運(yùn)行有規(guī)律就因?yàn)樗_(dá)到了真誠(chéng)。真誠(chéng)不僅能使天地化生萬(wàn)物，還能使圣人教化萬(wàn)民。他說(shuō)：“天地為大矣，不誠(chéng)則不能化萬(wàn)物，圣人為知矣，不誠(chéng)則不能化萬(wàn)民。”（《荀子.不茍》）這樣，通過(guò)誠(chéng)把“天地”和“圣人”即天人合一關(guān)系凸現(xiàn)出來(lái)了。“誠(chéng)”即真誠(chéng)無(wú)妄，是一種道德規(guī)范。天地有誠(chéng)，意即天地亦有倫理道德行為（當(dāng)然，這種倫理道德行為是而且僅僅是通過(guò)天人關(guān)系展現(xiàn)出來(lái)的，它本身“不言”，只是人的評(píng)價(jià)而已），這樣，實(shí)際上已涉及對(duì)天地萬(wàn)物（自然界）講生態(tài)倫理的問(wèn)題了。可惜荀子沒(méi)有進(jìn)一步展開(kāi)明確提出天地倫理觀，過(guò)了近半個(gè)世紀(jì)，西漢大儒董仲舒才正式提出“行有倫理副天地”的天地倫理觀，這反映了儒家生態(tài)倫理思想的發(fā)展過(guò)程。
荀子認(rèn)為，既然由于天地達(dá)到了真誠(chéng)無(wú)妄，才體現(xiàn)出“天行有常”，因而圣人、君子就應(yīng)當(dāng)從“天行有常”這種真誠(chéng)無(wú)妄的行為中體會(huì)“天德”，去修心養(yǎng)性，提高道德水準(zhǔn)，用“誠(chéng)心行義”，把握好自然規(guī)律，為民造福。他說(shuō)：“君子養(yǎng)心莫善于誠(chéng)，致誠(chéng)則無(wú)它事矣。唯仁之為守，唯義之為行。誠(chéng)心守仁則形，形則神，神則能化矣；誠(chéng)心行義則理，理則明，明則能變矣。變化代興，謂之天德。……君子至德，嘿然而喻，未施而親，不怒而威。夫此順命，以慎其獨(dú)者也。” 荀子把從“天行有常”中體現(xiàn)出來(lái)的“誠(chéng)”的“天德”，看作是君子養(yǎng)心行義、圣人化民治國(guó)的根本。他說(shuō)：“夫誠(chéng)者，君子之所守也，而政事之本也。”（《荀子.不茍》）由此可見(jiàn)，原來(lái)荀子提出“天行有常”，是為了把“誠(chéng)”這一“天德”提供給君子修養(yǎng)身心，以便當(dāng)作安邦治國(guó)的“政事之本”用的。而要體會(huì)出“天行有常”的“天德”，就必須首先明確天地存在著和人類(lèi)一樣的倫理行為，這正是荀子生態(tài)倫理意識(shí)的集中體現(xiàn)。
荀子通過(guò)“誠(chéng)”這一道德規(guī)范，把“天之道”和“人之道”連在一起，顯然是繼承了儒家天人合一的傳統(tǒng)。比荀子早半個(gè)多世紀(jì)的儒家“亞圣”孟子就說(shuō)過(guò)：“誠(chéng)者，天之道也；思誠(chéng)者，人之道也。至誠(chéng)而不動(dòng)者，未之有也；不誠(chéng)，未有能動(dòng)者也。”（《孟子.離婁上》）孟子這句話實(shí)際上已將“天之道”和“人之道”之所以“能動(dòng)”（天人感應(yīng)）歸結(jié)在一個(gè)“誠(chéng)”字上了，荀子則在此基礎(chǔ)上作出了新的概述。由此可見(jiàn)，孔孟荀儒家講天人關(guān)系傳統(tǒng)的一致性。在天人關(guān)系上荀子同前輩儒學(xué)大師一樣是主張?zhí)烊撕弦蝗∠虻模⒉淮嬖谟械膶W(xué)者誤解的“天人相分”（天與人是相互分開(kāi)的）問(wèn)題。
荀子從來(lái)沒(méi)有講過(guò)“天人相分”，他只是說(shuō)“明于天人之分” （《荀子.天論》），這個(gè)“分”是指職分、分工（荀子講“明于天人之分”后緊接著講“不與天爭(zhēng)職”，很明顯此“分”同“職”是一個(gè)字義）。在荀子看來(lái)，自然界（天）和人各有自己不同的職分、不同的分工，發(fā)揮著不同的作用，二者是有本質(zhì)區(qū)別的，不能混淆不清，并不是認(rèn)為“天”與“人”是相互分開(kāi)、彼此之間沒(méi)有任何聯(lián)系的，把“分”理解為“相互分開(kāi)”（與“天人合一”之“合”相反義）是違背了荀子本義的。從句式來(lái)分析，“明于天人之分”此句中因?yàn)榍懊嬉延袆?dòng)詞“明于”，所以后面的“分”顯然是名詞（結(jié)合上下文正確的字義是“職分”），而“天人相分”此句中之“分”是動(dòng)詞“把……分開(kāi)”，此兩句中“分”的字義和詞性是截然不同的。在荀子看來(lái)，天與人只是分工不同，上天的職分在于沒(méi)有任何有意識(shí)的作為和追求，一切都是自然發(fā)生的，即所謂“不為而成，不求而得，夫是之謂天職” （《荀子.天論》）。天是沒(méi)有意志的，是客觀存在的物質(zhì)自然界。這是荀子天論中最為光彩奪目的一筆。而人的職分在于遵守天規(guī)（自然規(guī)律）和人道（社會(huì)規(guī)律）自強(qiáng)不息、好自為之，即“官人守天而自為守道也”（引文同上）。
荀子把天、人不同的職分和作用加以區(qū)別對(duì)待，一方面是為了突出人的主體性，使人類(lèi)能夠“制天命而用之” （引文同上），“序四時(shí)，裁萬(wàn)物，兼利天下” （《荀子.王制》），掌握自然規(guī)律，根據(jù)四季變化安排生產(chǎn)，使天地萬(wàn)物為人類(lèi)發(fā)揮好的作用。另一方面是為了使人類(lèi)“不與天爭(zhēng)職” （《荀子.天論》），避免人類(lèi)胡作非為、干擾天的職分，從而能更好地發(fā)揮人類(lèi)本身的作用，去認(rèn)識(shí)掌握自然規(guī)律。
荀子將“人”從“天”的控制的陰影中（“天”是西周的至上神）徹底解放顯現(xiàn)出來(lái)，認(rèn)為“天”并不神秘，它同“人”一樣是客觀的自然存在，人類(lèi)完全可以掌握自然，使之為人類(lèi)發(fā)揮作用。他說(shuō)：“天地生君子，君子理天地；君子者，天地之參也，萬(wàn)物之總和，民之父母也。無(wú)君子，則天地不理，禮義無(wú)統(tǒng)，上無(wú)君師，下無(wú)父子，夫是之謂至亂。” （《荀子.王制》）在天人關(guān)系上，君子（人）、天、地三者是相互并立而存在的，“天地”生養(yǎng)“君子（人）”，而“君子（人）”則能治理“天地”，總和“萬(wàn)物”，使天地萬(wàn)物和諧，使社會(huì)秩序安排合理，如果離開(kāi)了“君子（人）”則天下“至亂”，一切都混亂不堪了。由此可見(jiàn)，“人”比“天地”貴。他說(shuō)：“水火有氣而無(wú)生，草木有生而無(wú)知，禽獸有知而無(wú)義；人有氣、有生、有知亦有義，故最為天下貴也。”（引文同上）這樣一來(lái)，經(jīng)過(guò)荀子對(duì)天人關(guān)系的全新論述，人的主體地位就牢牢地樹(shù)立起來(lái)了。
可見(jiàn)，荀子并不主張“天人相分”，把天與人相互截然分開(kāi)，而是主張“天人相參”即把天地人三者相互并存（“參”，同“叁”，指三者并立在一起而存在），并最終取向于“天人合一”即天與人之間互相聯(lián)系，構(gòu)成了一個(gè)“天有其時(shí)，地有其財(cái)，人有其治，夫是之謂能參” （《荀子.天論》）的天地人三者相互聯(lián)系的生態(tài)系統(tǒng)。這個(gè)天地人生態(tài)系統(tǒng)，通過(guò)“天行有常”的“誠(chéng)”（天德）和“人有其治”的“誠(chéng)”（君子至德）統(tǒng)一起來(lái)，各自既有不同的分工，又彼此之間相互作用。這樣才有了《詩(shī)經(jīng).周頌.天作》所歌唱的那種“天作高山，大王荒之；彼作矣，文王康之”的美好自然與人文相互交織的景象。荀子的這種天地人相參相合思想，被西漢大儒董仲舒充分吸收并加以發(fā)揚(yáng)光大，成為其“行有倫理副天地”的天地倫理觀的理論基礎(chǔ)——“天地人一體說(shuō)”。董仲舒說(shuō)：“何為本？曰：天、地、人，萬(wàn)物之本也。天生之，地養(yǎng)之，人成之。……三者相為手足，合以成體，不可一無(wú)也。”（《春秋繁露.立元神》）把天地人三者看成是情同手足、合為一體的關(guān)系，且三者分工不同，又彼此作用，共同成為“萬(wàn)物之本”。這與《荀子.不茍》論述的“政事之本”實(shí)為同出一轍之說(shuō)。為什么這樣講呢？因?yàn)樽鳛檐髯印罢轮尽钡摹罢\(chéng)”正是貫通天地人，將三者聯(lián)結(jié)成一體的最本質(zhì)的東西，沒(méi)有這個(gè)“誠(chéng)”則天地人三者不可能合一，又哪來(lái)“萬(wàn)物之本”呢？！所以董仲舒“萬(wàn)物之本”說(shuō)，正是對(duì)先秦儒家天人合一學(xué)說(shuō)的發(fā)揚(yáng)光大，其儒學(xué)精神是一脈相承的。
二、“制用天命”的生態(tài)倫理實(shí)踐觀
荀子不僅從“天行有常”中體會(huì)出天人合一的“誠(chéng)”的生態(tài)倫理意識(shí)，而且重視生態(tài)倫理實(shí)踐，提出了“制用天命”的生態(tài)倫理實(shí)踐觀。他說(shuō)：“人之命在天，國(guó)之命在禮。君人者，隆禮、尊賢而王，重法、愛(ài)民而霸，好利、多詐而危，權(quán)謀、傾覆、幽險(xiǎn)而盡亡矣。大天而思之，孰與物蓄而制之！從天而頌之，孰與制天命而用之！望時(shí)而待之，孰與應(yīng)時(shí)而使之！因物而多之，孰與聘能而化之！思物而物之，孰與理物而勿失之也！愿與物之所以生，孰與有物之所以成！故錯(cuò)人而思天，則失萬(wàn)物之情。”（《荀子.天論》）荀子在這段話里，強(qiáng)調(diào)人類(lèi)的命運(yùn)在于如何對(duì)待自然界，主張把天當(dāng)作自然物來(lái)蓄養(yǎng)、控制而加以利用，既要順應(yīng)季節(jié)的變化使之為人類(lèi)生產(chǎn)服務(wù)，又要施展人類(lèi)的才能促使其保持不斷繁殖再生，用人力確保萬(wàn)物成長(zhǎng)下去；既要合理利用萬(wàn)物，又要不造成浪費(fèi)；不能放棄人類(lèi)的努力，一心指望天賜恩惠，這樣，才不會(huì)“失萬(wàn)物之情”，充分而合理地利用和愛(ài)護(hù)好生態(tài)資源，建立起天下“尊賢而王”或“愛(ài)民而霸”的良好社會(huì)秩序，避免人類(lèi)走進(jìn)“盡亡”的泥坑。
持平而論，荀子作為中國(guó)古代具有樸素唯物論與樸素辯證法相統(tǒng)一思想的杰出思想家，把人類(lèi)的命運(yùn)自覺(jué)地與如何對(duì)待大自然聯(lián)系起來(lái)，并號(hào)召人們積極主動(dòng)地發(fā)揮人的主觀能動(dòng)性，采取“物蓄而制之”、“制天命而用之”、“應(yīng)時(shí)而使之”、“聘能而化之”、“理物而勿失之”的一系列符合生態(tài)倫理要求的對(duì)策，強(qiáng)調(diào)不“失萬(wàn)物之情”，一片愛(ài)護(hù)萬(wàn)物的生態(tài)倫理情懷躍然于筆尖。這是十分難能可貴的生態(tài)倫理思想，值得今人珍視而力行之。
關(guān)于“制天命而用之”，有些學(xué)者誤解為是荀子不講尊重天命（自然規(guī)律），而是鼓吹“征服自然”的論調(diào)（張岱年主編《中華的智慧——中國(guó)古代哲學(xué)思想精粹》，上海人民出版社1989年第1版第109頁(yè)），這是不符合荀子思想本義的，也是沒(méi)有任何根據(jù)的。通觀《荀子》全書(shū)，荀子主張“天行有常”，肯定大自然的運(yùn)行是有客觀規(guī)律的，人類(lèi)只有在充分認(rèn)識(shí)、把握自然規(guī)律的前提下，才能發(fā)揮好主觀能動(dòng)性，合理利用好自然界。這里“制”固然有控制、掌握之義，但緊接著講“用”，目的是為了對(duì)人類(lèi)有用，“制”是為了更好地“用”，如果是不尊重自然規(guī)律，胡作非為地“制”，如何又能達(dá)到“用之”的目的呢？可見(jiàn)，荀子從來(lái)都不主張對(duì)自然界隨心所欲地控制、征服，他講“制天命”是在“敬天而道”（《荀子.不茍》）的大前提下進(jìn)行的，他講的“而用之”也包涵著可持續(xù)利用的目的，即他在《荀子.榮辱》中講的“長(zhǎng)慮顧后而保萬(wàn)世”的意思，不能僅就一個(gè)“制”字，作片面的斷章取義的理解。
談到對(duì)“制”字的理解，有的學(xué)者為了避免將“制”理解為“控制、制裁”之義，提出將此“制”作“遵從、遵循”解，并舉《商君書(shū).更法》：“知者作法，而愚者制焉。”和《淮南子.汜論訓(xùn)》：“夫圣人作法，而萬(wàn)物制焉。”為例，說(shuō)東漢經(jīng)學(xué)家高誘對(duì)此“制”作的注釋是“制，猶從也。”即有“遵從、順從”之義。（見(jiàn)《森林與人類(lèi)》1996年第3期第20頁(yè)）這個(gè)觀點(diǎn)是站不住腳的。《商君書(shū).更法》和《淮南子.汜論訓(xùn)》這兩句中主語(yǔ)是“知者、圣人”，后面的“愚者、萬(wàn)物”是承受的對(duì)象，故有順從之義。而“制天命而用之”全句為：“從天而頌之，孰與制天命而用之！”在句中，前面已指明了“從天”即順從、遵從天，不會(huì)后面有轉(zhuǎn)折語(yǔ)氣的“制天”又是遵從天之義（“制”與“從”應(yīng)為反義詞）。而且，所舉“愚者制”、“萬(wàn)物制”之例，與“制天命”句式不同，不可妄加對(duì)照而套解。實(shí)際上，“制”為“裁”義，既符合荀子本義，亦有與《荀子》同時(shí)代的文獻(xiàn)可佐證。馬王堆漢墓出土文獻(xiàn)中有一篇《系辭》，其成書(shū)年代正與《荀子》編撰年代相近，其中有“緣也者，制也。”的文字，而通行本《系辭》寫(xiě)作“彖者，材也。”顯然，這里“制”同“材”即“裁”義。 “材”同“裁”，在《荀子.解蔽》中可找到證據(jù),即“經(jīng)緯天地而材官萬(wàn)物”一句。而《荀子.王制》講的“序四時(shí)，裁萬(wàn)物，兼利天下”正是此“材（裁）”義的最佳注腳。實(shí)際上，只有明確將《荀子》此“制”字解釋為“裁”（控制、掌握），才能真正揭示荀子剛鍵有為的天道觀的實(shí)質(zhì)。對(duì)此，焦國(guó)成教授有相當(dāng)高明的看法。他把思孟學(xué)派與荀子學(xué)派的用字進(jìn)行比較后指出：“荀子學(xué)派用的‘理’、‘裁’、‘治’等字，實(shí)際上是把人放在了主體的地位。在他們看來(lái)，天地只不過(guò)是生育萬(wàn)物而已，沒(méi)有了人（君子），天地就會(huì)呈現(xiàn)出相當(dāng)?shù)幕靵y。用現(xiàn)在的話來(lái)說(shuō)，天只有通過(guò)人，才能保持生態(tài)平衡。顯然，思孟學(xué)派要溫和一些，荀子學(xué)派要激進(jìn)一些。”（焦國(guó)成：《儒家愛(ài)物觀念與當(dāng)代生態(tài)倫理》，載《中國(guó)青年政治學(xué)院學(xué)報(bào)》1996年第2期）我們說(shuō)，正是由于“荀子學(xué)派要激進(jìn)一些”，才使一些學(xué)者產(chǎn)生了對(duì)荀子“制天命而用之”思想的嚴(yán)重誤解，如有學(xué)者批評(píng)說(shuō)：“生活在古代的荀子沒(méi)有意識(shí)到，僅僅強(qiáng)調(diào)征服自然，而不注意順應(yīng)自然，不注意與自然相協(xié)調(diào)，是片面的觀點(diǎn)。” （張岱年主編《中華的智慧——中國(guó)古代哲學(xué)思想精粹》，上海人民出版社1989年第1版第109頁(yè)），這種批評(píng)顯然是不能成立的。
我們認(rèn)為，荀子“制天命而用之”的“天命”二字是直接繼承了儒家鼻祖孔子“五十而知天命”（《論語(yǔ).為政》）和“小人不知天命而不畏也” （《論語(yǔ).季氏》）中的“天命”之義，它們皆指自然規(guī)律而言。從孔子到荀子的儒家文獻(xiàn)中，“天命”二字孟子沒(méi)有使用過(guò)。孟子只講過(guò)“圣人之于天道也，命也，有性焉，君子不謂命也。”（《孟子.盡心下》），孟子用“天道”，不用“天命”，而孔子卻正好相反，一部《論語(yǔ)》只有子貢講過(guò)一次“天道”，孔子本人沒(méi)有說(shuō)過(guò)“天道”二字。因此，在天道自然觀方面，荀子是有意識(shí)地與孔子保持一致性的。今人多有不識(shí)此“天命”繼承之奧妙，而將孔、孟天道觀視為相同，將孔、荀天道觀視為相異，這是欠妥的。孔子講敬畏天命，把“畏天命”看著是“君子”與“小人”的分界線。孔子說(shuō)：“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言。小人不知天命而不畏也，狎大人，侮圣人之言。” （《論語(yǔ).季氏》），而荀子亦講：“君子，小人之反也。君子大心則敬天而道，小心則畏義而節(jié)。”（《荀子.不茍》）意即君子與小人相反，君子從大處來(lái)講則敬畏自然規(guī)律，從小處來(lái)講則敬畏仁義禮節(jié)。由此可見(jiàn)，荀子也是講敬畏天命（自然規(guī)律）的。我們研究荀學(xué)，如果只注重他的“制天命而用之”思想，而忽視他的“敬天而道”思想，就會(huì)得出前面所引的批評(píng)荀子“僅僅強(qiáng)調(diào)征服自然，而不注意順應(yīng)自然”的錯(cuò)誤結(jié)論來(lái)。
荀子“制用天命” 的生態(tài)倫理實(shí)踐觀進(jìn)一步豐富了孔子“敬畏天命”的生態(tài)倫理思想，把儒學(xué)創(chuàng)始人開(kāi)創(chuàng)的“知天命”——“畏天命” 生態(tài)倫理思想路線發(fā)展為“知天命”——“畏天命” ——“制天命而用之”的生態(tài)倫理思想路線，這樣，就更具有實(shí)踐意義，既維護(hù)了人類(lèi)管理地球的實(shí)踐主體地位，又凸顯了人類(lèi)保護(hù)自然資源、使之用之不竭和永葆生態(tài)平衡的生態(tài)倫理責(zé)任。毫無(wú)疑問(wèn)，這種生態(tài)倫理觀是積極的而非消極被動(dòng)的，對(duì)當(dāng)代生態(tài)倫理學(xué)的健康發(fā)展有重要的參考和指導(dǎo)作用。
三、“圣人之制”的生態(tài)資源愛(ài)護(hù)觀
荀子從他的“制天命而用之”的生態(tài)倫理思想路線出發(fā)，提出了“圣人之制”的生態(tài)資源愛(ài)護(hù)觀，體現(xiàn)了“制用”和“愛(ài)護(hù)”相結(jié)合的生態(tài)倫理辯證法思想。他在《荀子.王制》中說(shuō)：“圣王之制也，草木榮華滋碩之時(shí)，則斧斤不入山林，不夭其生，不絕其長(zhǎng)也；黿、鼉、魚(yú)、鱉、鰍、鳣孕別之時(shí)，罔罟毒藥不入澤，不夭其生，不絕其長(zhǎng)也；春耕、夏耘、秋收、冬藏，四者不失時(shí)，故五谷不絕，而百姓有余食也；污池淵沼川澤，謹(jǐn)其時(shí)禁，故魚(yú)鱉優(yōu)多，而百姓有余用也；斬伐養(yǎng)長(zhǎng)不失其時(shí)，故山林不童，而百姓有余材也。圣王之用也，……謂之圣人。”這段文字荀子是把它作為《王制》篇中的核心——“圣人之制”（亦即篇名“王制”之義）提出來(lái)的，由此可見(jiàn)愛(ài)護(hù)自然資源在荀子心目中的地位何等重要！這也無(wú)可辯駁地說(shuō)明了荀子對(duì)天地萬(wàn)物不僅僅是“制而用之”的，他也是高度重視自然資源的可持續(xù)性利用和自覺(jué)地維護(hù)生態(tài)平衡的。實(shí)際上這種“謹(jǐn)其時(shí)禁”、“不失其時(shí)”的愛(ài)護(hù)自然資源的措施，并非僅僅是荀子的個(gè)人奇想。它的確是有歷史根據(jù)的，《國(guó)語(yǔ).魯語(yǔ)》就記載說(shuō)：“且夫山不槎蘗，澤不伐夭，魚(yú)禁鯤鮞……古之訓(xùn)也。”《逸周書(shū).文傳解》亦記載說(shuō)：“山林非時(shí)不升斤斧，以成草木之長(zhǎng)；川澤非時(shí)不入網(wǎng)罟，以成魚(yú)鱉之長(zhǎng)。”西周時(shí)的《伐崇令》更明確要求用兵時(shí)注意“毋伐樹(shù)木，毋動(dòng)六畜。有如不令者，死無(wú)赦。”但將這些措施作為“圣人之制”的生態(tài)資源愛(ài)護(hù)觀來(lái)強(qiáng)調(diào)卻是荀子的首創(chuàng)。后出的儒家文獻(xiàn)《禮記.月令》和《禮記.王制》等顯然是直接采用了荀子的觀點(diǎn)（《荀子》原本有322篇，經(jīng)西漢劉向校定后只傳下來(lái)今本32篇，不及原本的十分之一。據(jù)今人研究，荀子的有關(guān)文獻(xiàn)和思想被保存在《禮記》中了。）荀子遵循儒家先輩“祖述堯舜，憲文武”（《禮記.中庸》）的傳統(tǒng)，借“圣王”（指堯、舜、文王、武王等儒家推崇之古代帝王）的名義宣講自己的思想，這一點(diǎn)我們是應(yīng)當(dāng)清楚的。所引這段文字生動(dòng)地介紹了如何使“五谷不絕”、“魚(yú)鱉優(yōu)多”、“山林不童”的措施。荀子認(rèn)為這些措施如果能認(rèn)真加以實(shí)施，那么就可以確保百姓有余食、百姓有余用、百姓有余材，亦即老百姓的衣食住行都可以不成問(wèn)題了，這樣也就可以體現(xiàn)“圣王之用”的光輝，是名副其實(shí)的“圣人”了。由此看來(lái)，所謂“圣王”、“圣人”也必須是能夠愛(ài)護(hù)自然資源，保持生態(tài)平衡的人。荀子這一思想通過(guò)其學(xué)生李斯影響了秦國(guó)的宰相呂不韋，被《呂氏春秋.十二紀(jì)》采用，成為秦漢之際新道家生態(tài)倫理觀的重要思想來(lái)源。
荀子“圣人之制”的生態(tài)資源愛(ài)護(hù)觀還特別強(qiáng)調(diào)要堅(jiān)定不移地按自然規(guī)律辦事。他說(shuō)：“循道而不貳，則天不能禍。故水旱不能使之饑，寒暑不能使之疾，妖怪不能使之兇。”（《荀子.天論》）只要堅(jiān)定不移地（“不貳”）按自然規(guī)律辦事，大自然就不會(huì)危害我們，即使出現(xiàn)水災(zāi)、旱災(zāi)和寒暑變異的天氣也不能使饑荒、瘟疫和各種災(zāi)難發(fā)生。
荀子主張“無(wú)為無(wú)強(qiáng)”地發(fā)展生產(chǎn)，反對(duì)人為地破壞自然資源，這還體現(xiàn)在其提出的一套“人妖”理論之中。他說(shuō)：“物之已至者，人妖則可畏也：楛耕傷稼，耘耨失歲，政險(xiǎn)失民，田穢稼惡，糴貴民饑,道路有死人,夫是之謂人妖;政令不明,舉錯(cuò)不時(shí),本事不理,夫是之謂人妖;禮義不修,內(nèi)外無(wú)別,男女淫,父子相疑,上下乖離,寇難并至,夫是之謂人妖。妖是生于亂,三者錯(cuò),無(wú)安國(guó)。”荀子認(rèn)為“人妖”（人為的怪事）有三種，涉及到農(nóng)業(yè)生產(chǎn)、政治和人倫禮義三個(gè)方面。其中“傷稼”（傷害莊稼）、“失歲”（農(nóng)業(yè)歉收）、“田穢”（田地荒蕪）、“民饑”（百姓饑餓）、“不時(shí)”（破壞農(nóng)時(shí)）、“本事不理”（不抓好農(nóng)業(yè)生產(chǎn)）等顯然與人為地破壞自然資源有直接關(guān)系，人類(lèi)社會(huì)正是由于有“人妖”，老百姓才會(huì)饑餓、國(guó)家才會(huì)不安寧。所以荀子一再講天災(zāi)不可怕，人為造成的破壞才真正可怕。荀子在兩千二百多年前提出“人妖可畏”是相當(dāng)有遠(yuǎn)見(jiàn)的，回顧我國(guó)上個(gè)世紀(jì)五十年代末和七十年代末發(fā)生的兩次“大躍進(jìn)”（俗稱(chēng)“土躍進(jìn)”和“洋躍進(jìn)”），干出“人有多大膽，地有多大產(chǎn)”和“幾年就能趕美超英”的荒唐怪事，造成三年苦日子和國(guó)民經(jīng)濟(jì)幾乎走上崩潰的邊緣的可悲局面，這不正是“人妖”的可怕么？！用荀子的“人妖”理論審視當(dāng)今全球性的生態(tài)環(huán)境問(wèn)題，我們不也可以說(shuō)，所謂的“生態(tài)危機(jī)”不正是全球“人妖”太多、人為破壞嚴(yán)重而使得整個(gè)世界積重難返的結(jié)果么？！讓全人類(lèi)都記住荀子“人妖可畏”的警告，不要再對(duì)地球資源進(jìn)行肆意破壞了！
荀子倡導(dǎo)采取“圣人之制”的措施保護(hù)自然資源，反對(duì)人為地破壞，一方面是出于其儒家仁愛(ài)的立場(chǎng)，另一方面是看到了實(shí)施可持續(xù)發(fā)展、保持資源不枯竭的極端重要性。他說(shuō)：“節(jié)用御欲，收斂蓄藏以繼之也，是于己長(zhǎng)慮顧后，幾不甚善矣哉？！”（《荀子.榮辱》）意即節(jié)約用度、抑制奢望，注意收藏、蓄積物資，以便保持供給不中斷，這對(duì)于自己從長(zhǎng)遠(yuǎn)利益考慮，顧及日后，難道不是很好的事情么？！他批評(píng)那些茍且偷生、鼠目寸光之輩說(shuō)：“今夫偷生淺知之屬，曾此而不知也，糧食大侈，不顧其后，俄則屈安窮矣，是其所以不免于凍餓，操瓢囊為溝壑中瘠者也。”（引文同上）這些茍且偷生、鼠目寸光之輩，連基本的道理都不知道，大量地浪費(fèi)糧食，不顧日后，結(jié)果要不了多久就陷入困境。這樣一來(lái)，發(fā)生受凍挨餓、死于溝壑之事也就難以避免了。他稱(chēng)贊“先王之道，仁義之統(tǒng)”，因?yàn)樗麄儭氨斯烫煜轮髴]也，將為天下生民之屬，長(zhǎng)慮顧后而保萬(wàn)世也” （引文同上），這些古代圣王行仁義之道統(tǒng)，能為天下人從大處考慮，從長(zhǎng)遠(yuǎn)出發(fā)，顧及以后，永葆世世代代長(zhǎng)治久安，因而能自覺(jué)保護(hù)自然資源，建功立業(yè)，讓天下人敬仰。言下之意，后人不也應(yīng)當(dāng)積極效仿古代圣賢，保護(hù)好自然資源，為子孫后代造福么？！為了鼓勵(lì)大家效仿圣人，成人成圣，荀子提出了“成人”和“圣人”的標(biāo)準(zhǔn)。他說(shuō)：“為其人以處之，除其害者以持養(yǎng)之”，“德操然后能定，能定然后能應(yīng)，能定能應(yīng)，夫是之謂成人”（《荀子.勸學(xué)》）“成人”是通過(guò)“持養(yǎng)”，講究“德操”而成的，這類(lèi)人既意志堅(jiān)定又適應(yīng)能力強(qiáng)，是“圣人之制”措施的有力支持者和執(zhí)行者。而“上察于天，下錯(cuò)于地，塞備天地之間，加施萬(wàn)物之上；微而明，短而長(zhǎng)，狹而廣，神明博大以至約，故曰：一與一是為人者，謂之圣人。”（《荀子.王制》）原來(lái)“圣人”是善于體察天地萬(wàn)物，考慮問(wèn)題細(xì)致而英明，既有短期計(jì)劃又有長(zhǎng)遠(yuǎn)規(guī)劃，既要為本國(guó)本民族的利益考慮又要為全世界廣大人民的共同利益考慮，始終保持頭腦清醒，心胸開(kāi)闊而行動(dòng)簡(jiǎn)約，一心一意為天下人作想的人。荀子在戰(zhàn)國(guó)末期已預(yù)見(jiàn)到了國(guó)家將從分裂走上統(tǒng)一的歷史潮流，所以在統(tǒng)一大帝國(guó)即將出現(xiàn)的前夕，他大聲呼喚“一與一是為人者”的圣人，號(hào)召人人成為圣賢之人，“修仁義”、“美風(fēng)俗”、“全道德”（引文同上）。他認(rèn)為有了這種圣人，才能化性起偽，制禮樂(lè)、明法度，安排好生產(chǎn)和生活，使整個(gè)社會(huì)有序地發(fā)展下去，亦即才能使“圣人之制”的措施得以實(shí)行，保護(hù)好自然資源，實(shí)現(xiàn)社會(huì)的可持續(xù)性發(fā)展。為此，荀子用富于詩(shī)意的語(yǔ)言展望了實(shí)施“圣人之制”必將出現(xiàn)的自然美景——“天地以合，日月以明，四時(shí)以序，星辰以行，江河以流，萬(wàn)物以昌。”（《荀子.論禮》）一幅動(dòng)人的生態(tài)平衡、天地萬(wàn)物和諧的美好圖景。
荀子號(hào)召“天下”百姓都行動(dòng)起來(lái)，保護(hù)自然資源、維護(hù)生態(tài)平衡。他說(shuō)：“高者不旱，下者不水，寒暑和節(jié)，而五谷以時(shí)孰，是天下之事也！” （《荀子.富國(guó)》）意即使高地不遭旱災(zāi)，低洼的田地不遭水害，寒來(lái)暑往合乎節(jié)氣，五谷按時(shí)成熟，這是全體天下老百姓的事情！因此，保護(hù)自然資源、維護(hù)生態(tài)平衡是一項(xiàng)“天下”全民的系統(tǒng)工程，人人有責(zé)。
當(dāng)今世界生態(tài)嚴(yán)重失衡，荀子“圣人之制” 的生態(tài)資源愛(ài)護(hù)觀不啻是一劑難得的濟(jì)世良藥！
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